Новоспасский монастырь стал известным местом погребения московской знати, прежде всего, бояр Романовых, во второй половине XV века, почти сразу после перенесения обители великим князем Иоанном III на Васильевский стан..
Монастыри, как было принято, находились либо в городе, либо же поблизости городов и резиденций княжеских. Создателями общин были представители светской или же духовной городской власти – бояре князья, религиозные иерархи. Случалось, что создателями монастырей выступали местные общины города. С размножением обычая постригом в монахи в конце жизни, чтобы иметь возможность представать пред Богом в "ионическом чине", число монастырей на Руси возрастало.
Проблема появилась не вчера, про это, правда в немножко другом контексте, писал еще превознесенный Филарет Московский: «Прискорбно лицезреть неверного мирянина, который свободно распоряжается написанием икон в наших церквях». И столь же грустны последствия работы этого мирного жителя, ведь на плоды его труда верующие, возможно, очень длительное время будут смотреть, как на что то, вполне духовное и канонически безупречное.
Об этом не один раз повторяли Святые Отцы, в их числе так же были и участники седьмого Вселенского Собора. На этом съезде, который был посвящен защите почитания икон, в частности, было провозглашено письмо святейшего Нила к эпарху Олимпиодору, который хотел приукрасить стены собора большим количеством крестов.
Уже в начале XIX столетия вошли в употребление названия церквей и общин, которые составлялись из двух слов, разделяемых дефисом: например Свято-Преображенский, Ферапонтов-Белозерский, и.т.п. Это, от части, позволяло различать те монастыри, которые были уже освящены во имя своих святых. Подвоенное именование приходского собора указывает на то, в честь каких святых или праздников отцов посвящен его престол: Николо-Архангельский, Николо-Богоявленский, и другие.
На много позже практика посвящать престолы церкви на честь почитаемых Богородичных обликов отразилась в названиях таких соборов как Владимирский Собор и Скорбященский. Двойное «имя» храма могло быть произведено от престольного праздника храма или имени основателя монастыря, Аврамиев Богоявленский, например, или Спасский Андроников, или носило в себе топонимическое распоряжение - Соловецкий Преображенский, или, к примеру, Кириллов Белозерский.
Выбор человека о посвящении себя Господу должен быть мудро обдуман и осознан. Если же это не выбор жизни служения Богу, а просто попытка убежать от суровых трудностей в жизни, или от семейных проблем, которые дополняют еще и неудачи на работе, то в недалеком будущем такого человека и в монастыре ожидают огромные трудности и разочарования, ибо «блажен, кто не осуждает себя в том, что избирает».
История древних веков и многочисленный опыт поколений показывают нам, что все-таки можно дотронуться к древним святым общинам, черпать живое спасительное слово и действовать свято согласно уставу, смиренно выполнять служения Богу, не спеша и тщательно исповедаться, подготавливая себя к причастию Святых Христовых Тайн. Также принять не последнюю участь в трудах собора. Все это благоговейно и, как наставление, действует на сердце человека, надолго остается в его памяти, лучше, чем какой-либо внешний пример дает возможность возрастать в вере и возвещать путь к обретению настоящих духовных ценностей.
Троицкий Иоанно-Богословский монастырь в городе Удомля расположен в
Вышневолоцком уезде Тверской губернии. Монастырь уже интересен тем, что
со времен его основания ничего неизвестно, ни кто основал, ни кем был
этот человек. В начале семнадцатого века монастырь владел дарованными
землями и крестьянами, вероятно, которые приобрел за заслуги по
прошениям своего настоятеля иeрoмонаха Александра. В монастыре было три
церкви, одна из них – деревянная, сгорела и потом вновь была
возведена. В 1764 году от монастырей по указу Екатерины Второй, были
отобраны все вотчинные имения, а на содержания назначены годовые
жалования. Монастыри разделили на классы и каждому из них приписали
отдельную норму монахов или монахинь. Монастырь имел ветхие храмы,
которые были обращены в приходские церкви с образованием при них
церковного причта.
Скудельные сосуды. Практика личной молитвы по преданию святых отцов
Автор: иеромонах Габриэль Бунге
Издатель: Благотворительный Фонд им. Александра Меня, 1999 г. В современных церковных кругах часто слышишь жалобу: вера уходит. Несмотря на небывалое «пастырское рвение», во многих христианах вера словно «охладевает» или, если выразиться вольнее, как бы «испаряется». Говорят о настоящем кризисе веры среди духовенства, не меньшем, чем среди мирян.
Этому убыванию веры, о котором то и дело сожалеют прежде всего в Западной Европе, противостоит на первый взгляд парадоксальная реальность: тот же самый Запад в то же самое время производит невероятный поток богословской и, в особенности, духовной литературы, который каждый год увеличивается на тысячи наименований. Конечно, в этом потоке есть множество модных «бабочек-однодневок», произведенных лишь ради рынка. Тем не менее издается и множество классиков духовной литературы в критических изданиях в переводе на европейские языки, так что современный читатель имеет в своем распоряжении такое богатство духовных произведений, о котором человек древних времен не мог осмелиться и мечтать.
Авторы: Митрополит Ювеналий, Епископ Серпуховский Роман и др.
Издательство: Приход Сергиевской церкви в Семхозе, 2008 г. В 2005 году во время традиционных мероприятий в Семхозе, посвящённых памяти протоирея Александра Меня, Высокопреосвяшеннейший митрополит Крутицкий и Коломенский Ювеналий предложил идею проведения ежегодных Меневских чтений на Сергиево-Посадской земле. Так было положено начало Меневским чтениям.
Отец Александр связан с Сергиевым Посадом с детских лет: здесь он был крещён в 1935 году, здесь он жил с матерью и братом в годы Великой Отечественной войны. С 1964 года он постоянно жил в Семхозе, служил в подмосковных храмах, учился в Московской Духовной академии. Здесь им написаны книги, известные сейчас во всём мире.
Личность отца Александра, его служение и труды привлекали и привлекают многих. Естественен интерес и к тому времени, к той среде, которые сформировали будущего пастыря. Этому историческому периоду, духовным наставникам отца Александра были посвящены I Меневские чтения, прошедшие в сентябре 2006 года в Семхозе.
Согласно монастырскому преданию, обитель была основана именно в это время.
1237:
Взятие Рязани Батыем.
1534:
Монастырь разоряется татарами.
1572:
Новое разорение обители от татар.
1682:
Повелением царя Фёдора Алексеевича у монастыря отнимается право пользоваться доходами от вотчин. Отныне они перечисляются на содержание Заиконоспасского училища.
1684:
Монастырь разграбляют разбойники, жестоко избив настоятеля и казначея.
1692:
Святейший Патриарх Московский и всея Руси Адриан благословляет настоятелю Богословской обители архимандриту Антонию и последующим настоятелям совершать богослужения в среброкованной митре. В этой же грамоте Патриарха Иоанно-Богословский монастырь назван третьим по значению среди всех монастырей Рязанской епархии.
1716:
Пётр I дозволяет поправить монастырские строения за счет оброчных денег, взимаемых с крестьян.
1744:
Проведена ревизия, согласно которой в монастырских деревнях значится 3811 душ.
1764:
У Иоанно-Богословского монастыря изъяты почти все земельные владения, сам он отнесён к третьему классу.
1865:
Настоятелем монастыря становится иеромонах Виталий (Виноградов), казначей рязанского архиерейского дома.
1867:
Открытие при обители училища для крестьянских детей.
1892:
У монастыря появляется подворье в Рязани.
1918:
Конфискация монастырских земель и имущества новой властью.
1931:
Арест архимандрита Зосимы (Мусатова) и всей братии монастыря. Закрытие обители.
1988:
Возвращение Иоанно-Богословского монастыря Русской Православной Церкви.